Le totem intérieur par Maud Séjournant

Le totem intérieur
par Maud Séjournant

Persuadée d’avoir retrouvé à Santa Fe un lieu qu’elle connaît depuis longtemps, Maud Séjournant y devient psychothérapeute et suit un enseignement néochamanique qui lui permet de soigner de façon étonnamment efficace. Elle nous explique comment intégrer nos données psychosomatiques en une seule figure harmonieuse : en communiquant avec les animaux de pouvoir de notre totem intérieur.


Elevée dans une famille bourgeoise du seizième arrondissement, je retourne au pays après vingt ans de bourlinguage aux Antilles puis au Nouveau-Mexique, pour parler de nos racines indigènes et apprendre à mes compatriotes à rencontrer leur animal totem ! De la sage jupe plissée bleu marine de Sainte Marie de Passy aux queues de lynx et crins de cheval sur ma chemise de daim, il n’y a qu’un océan et trente ans de parcours. En fait, ma nature indigène avait commencé à se manifester très tôt : lorsque j’allais en vacance ou en week-end dans la propriété de ma grand-mère maternelle en Normandie. Là, je grimpais dans le cèdre bleu au milieu de la pelouse, reniflais l’odeur des plants de tomates, regardais pousser les radis (oui, on pouvait les voir changer d’un jour à l’autre), écoutais la plainte des poiriers crucifiés sur les espaliers des murs du potager, passais des heures devant les cages des lapins que je gavais d’herbe fraîche et observais la vie intense du poulailler. Parfois, je me couchais sur la terre pour l’écouter vivre et me fondre en elle. La nature autour de moi parlait, montrait, enseignait, consolait. Cela semblait aller de soi. Mes anges gardiens veillaient au poste et je comptais fermement sur leur présence pour mes va-et-vient quotidiens. Je pensais aussi que tout le monde voyait, entendait, percevait cette vie intense, cette communication permanente des pierres, des plantes, des animaux, des protections invisibles autour de nous. Il m’a fallu trente-cinq ans pour réaliser que la plupart des gens autour de moi avaient oublié de regarder le monde avec leurs yeux d’enfant.
Plus tard, lorsque, à vingt-quatre ans, je vivais le rêve de mon enfance : traverser l’Atlantique à la voile sur un bateau de dix mètres, j’ai réalisé à quel point les éléments faisaient partie de moi. Ma vie, cette fois, dépendait de ma relation avec le vent, avec la mer. Il était capital de savoir lire les nuages et la couleur de l’eau afin de changer la voilure avant que le mauvais temps ne rendît l’opération trop difficile et dangereuse. Il ne s’agissait plus alors de poésie mais de survie. Un jour, poussée par une amie, je me retrouve à Santa Fe, au Nouveau-Mexique. Là, c’est le choc : un sentiment profond de racines, d’origines lointaines, me bouleverse. Santa Fe est sans nul doute un lieu magique, non seulement pour moi mais pour tous ceux qui s’y retrouvent attirés mystérieusement ; du moins, c’est ce qu’ils disent...
Santa Fe

Située au cœur de la plus ancienne tradition toujours vivante du continent américain, la culture amérindienne, Santa Fe attire aussi les esprits les plus progressistes en termes de science et de spiritualité. Tibétains, sikhs, soufis, bouddhistes, vivent là dans un rayon de quarante kilomètres. Le fameux Santa Fe Institute, Institut de recherches qui regroupe les prix Nobel de disciplines les plus variées, s’y est installé. Capitale du New Age américain, c’est aussi la plus vieille ville américaine, fondée en 1610 par les conquistadores espagnols. Bref, à Santa Fe, je rencontrai des gens très divers. J’avais l’impression de les retrouver après une longue absence. Des visions et des rêves intenses se mirent à réactiver en moi les autres réalités dont j’avais fini par douter. Je sentis que j’étais enfin là où je devais être. A la maison, chez moi.
Je me suis intéressée d’abord à l’art (poterie, bijoux), puis à la spiritualité qui sous-tendait tout cela. Dans la perspective indienne, la spiritualité est complètement reliée à la nature, aux éléments, aux animaux, aux plantes, aux roches, qui sont ressentis comme des êtres pleinement vivants. Enfin une culture qui décrivait la réalité autour de moi telle que je la voyais !
Je me suis donc mise à étudier de plus près le chamanisme, avec toujours l’idée de relier cette vue du monde à notre vie contemporaine. C’est ainsi que je suis devenue, après plusieurs années d’études, psychothérapeute, art-thérapeute et hypnothérapeute. J’ai cherché à adapter les anciennes méthodes chamaniques à notre mentalité et notre vie contemporaines.
En effet, il ne faut pas perdre de vue que la conscience humaine a évolué depuis l’âge des cavernes et des chasses préhistoriques. Le monde des esprits était alors très présent pour l’homme, pour ne pas dire visible, et la frontière entre ces mondes et le monde physique sont perméables. Au fur et à mesure de l’évolution de la conscience humaine, et de la perception de la pensée par elle-même, l’homme a perdu graduellement sa relation avec les divers mondes des esprits : seul le chamane, appelé « mystique » dans notre culture occidentale, et l’artiste, ont gardé cet accès privilégié aux mondes parallèles. Si je suis la petite fille des chamanes de Lascaux, je suis aussi la fille de Descartes ; rien ne pourra changer cela, et les efforts de ceux qui veulent retourner à un état primitif seront vains : ce n’est pas en coupant les bras et les jambes d’un être humain qu’on peut le faire redevenir un embryon. Le chariot de l’évolution humaine n’a pas de marche arrière.
En lisant les récits des visions ou des initiations des chamanes de différentes cultures, je me suis rendue compte que des individus jusque-là normaux et sans histoire de notre culture occidentale pouvaient avoir des expériences similaires tout à fait terrifiantes, étranges ou inhabituelles. Malheureusement, il n’y a plus de contexte ou de modèle de référence qui inclue ces phénomènes - et ceux-ci sont alors très vite qualifiés de « pathologiques ». Dans les psychoses dites « fonctionnelles » (c’est-à-dire sans cause organique), où l’on range schizophrénie, psychose maniaco-dépressive, et dépressions profondes, on peut dire qu’un certain pourcentage des patients est en fait affecté par une crise d’ordre spirituel : la personne a des visions, ou une expérience numineuse qui la marque profondément. Le reste de la vie lui semble alors terne ou même sans intérêt. Elle risque de se retrouver marginalisée, isolée. Dans une société traditionnelle, cette personne aurait été considérée comme « appelée par les esprits » et elle aurait été encouragée dans cette relation, alors que notre société aura tendance à l’ostraciser ou la pathologiser. Mais attention, cela ne veut pas dire que tous les psychotiques ont un éveil spirituel. Il faut savoir discerner. Comme le dit Joseph Campbell : « Le mystique, doté de talents naturels et suivant les instructions d’un maître, entre dans l’eau et découvre qu’il peut nager. Alors que le schizophrène, sans préparation, sans guide et sans talent, tombe à l’eau, ou plonge volontairement, et se noie. »
Pour pallier ce manque, Stanislas Grof a créé aux Etats-Unis le Spiritual Emergency Network : c’est un réseau de thérapeutes qui offrent écoute et assistance à ceux qui sont les sujets de telles manifestations afin de leur éviter une catégorisation pathologique immédiate.
Un chamanisme urbain
Souvent, dans les ateliers que j’offre en France, les participants évoquent des expériences hors du normal qui leur sont arrivées et dont ils n’ont jamais osé parler. Je suis là pour valider leur expérience. Je les aide simplement à la vivre ou à l’accepter plus complètement afin qu’ils s’en servent au mieux dans le contexte de leur vie quotidienne. C’est le rôle du chamane urbain. Le chamanisme connaît actuellement un renouveau certain. Michael Harner (Cf. son ouvrage Chaman, éd. Albin Michel) est un anthropologue américain. Il a voyagé à travers le monde pour étudier avec les chamanes de diverses cultures d’Amérique du Nord et du Sud. Il a créé la Foundation for Shamanic Studies et enseigne depuis plus de dix ans à travers les Etats-Unis avec l’aide d’autres formateurs. Plus de quinze mille personnes ont déjà suivi des formations données sous forme d’atelier sur un week-end ou une semaine. Elle comprend la rencontre avec l’animal de pouvoir ou, plus exactement, elle apprend le voyage chamanique dans ce qu’on appelle le « Monde d’en Bas » où l’on rencontre son animal de pouvoir, et le « Monde d’en Haut », où l’on rencontre son guide spirituel. Ces autres mondes sont une géographie bien établie qui semble universelle. Différents personnages voyageant séparément ou ensemble rencontrent sur leur route des lieux similaires. La méthode enseignée est de rentrer dans le monde du rêve induit par le battement du tambour. Puis, dans ce monde intérieur, il s’agit de trouver un trou dans la terre, (caverne, terrier d’animal, source d’eau) afin de voyager dans un tunnel vers le centre de la terre. On finit par arriver dans le « Monde d’en Bas » où l’on peut rencontrer son animal de pouvoir qui vient nous enseigner. Sandy Ingerman (Soul Retrieval et Welcome home), une des créatrices de la fondation qui habite Santa Fe, a développé toute une méthode de voyage à la recherche des âmes perdues. Les chamanes, en effet, considèrent la maladie comme une perte de pouvoir, qui est causée essentiellement par la perte d’un animal de pouvoir, donc par la perte d’une partie de l’âme. Alors, après être entrés en transe ou état de conscience altérée, ils voyagent dans les autres mondes pour aller à la recherche de la partie manquante de l’âme qu’ils ramènent à la personne.

Le totem personnel


La quête du chaman, tissu de laine et peinture à la cire d’abeille. Mexique, XXe s. DR.
C’est ce que fait Sandy en s’allongeant près du patient et en voyageant au son du tambour (enregistré sur cassette - oui, il faut vivre avec son temps...). Là, elle explore son « Monde d’en Bas » où s’est généralement réfugiée l’âme qui prend souvent l’apparence d’un enfant traumatisé. Elle demande à cet enfant s’il veut bien revenir avec elle et l’emmène sur son dos. Rentrée auprès de son patient, elle insuffle vigoureusement par la fontanelle son âme retrouvée et lui souhaite la bienvenue. Il est important qu’ensuite le patient soit dans un contexte positif, pour lui permettre en quelque sorte d’apprivoiser cette « nouvelle » partie de lui-même.
La méthode est efficace, je l’ai expérimentée en tant que patiente et en tant que thérapeute. Je l’emploie très rarement, seulement pour les gens incapables de faire le voyage eux-mêmes (trop malades, inconscients, ou terrorisés à l’idée de rentrer dans une autre dimension, comme c’est le cas souvent chez les personnes qui ont subi un grave traumatisme). Mais mon inclination est d’apprendre à chacun à faire le voyage lui-même. Je vois mon rôle comme celui d’Ariane dans la légende grecque du Minotaure. Ariane donne à Thésée un bout de l’écheveau de laine dont elle tient l’autre bout à l’entrée du labyrinthe... Mais, comme le chamane, je peux être dans plusieurs réalités en même temps : à la fois à la porte, pour apporter un sens de la sécurité si nécessaire, et aussi dans le labyrinthe pour aider la personne à faire face aux monstres ou lui apprendre à dialoguer avec les guides ou aides qu’elle va rencontrer. Je connais les lieux, j’y suis déjà allée. Je suis là pour encourager. Un autre psychologue originaire du Nouveau- Mexique, Steve Gallegos, installé maintenant sur la côte Est des Etats-Unis, a développé une méthode intéressante qu’il appelle « le totem personnel ». Après avoir placé les participants dans un état de relaxation adéquate, il évoque successivement les sept chakras qu’il décrit, puis il demande à chacun de laisser venir l’animal qui habite chaque chakra. Un dialogue est ensuite entamé entre la personne et l’animal, suivant des modalités très précises. Ce processus est répété pour chaque chakra. Les sept animaux personnels (un par chakra) forment le totem : on peut en effet visualiser les sept animaux s’empilant les uns au-dessus des autres pour former une sorte de totem.
Ce que j’apprécie dans cette approche est le fait d’utiliser des repères corporels pour évoquer les animaux intérieurs. Après des années de pratique avec des participants de diverses nationalités, j’utilise aussi une approche centrée sur le corps qui est plus efficace pour les Occidentaux. Sinon, le voyage à l’extérieur de soi (dans le trou de la terre) a tendance à accentuer la coupure souvent vécue entre le corporel et le spirituel, entre le monde de la matière et celui du rêve. Il est important de réaliser que la porte d’entrée des autres mondes est notre corps même.
La découverte de l’essence animale, de notre être humain incarné (les psy pourraient dire « la mise en contact de notre conscient avec notre inconscient »), par le biais de la rencontre avec notre ou nos animaux intérieurs, offre un potentiel d’intégration de l’individu extrêmement efficace. Tel est peut-être le message du Sphinx de Giseh que nous n’avons pas encore totalement compris : une tête d’homme (le mental) sur un corps animal.
Les animaux intérieurs représentent une ressource pour la personne, une aide, un support pour trouver des réponses à ses problèmes, à ses questions. J’ai un grand respect pour la sagesse de l’esprit des animaux car ils savent être totalement eux-mêmes, dans leur essence profonde. Un serpent s’assume en tant que serpent, un ours se sait ours totalement. Ils ne peuvent donc pas mentir comme nous le faisons si souvent à nous-mêmes, sauf le coyote (pour les Européens, ce serait peut-être le renard), car cela fait partie de sa nature profonde de tromper.
Les animaux de pouvoir
Après avoir travaillé pendant plus de huit ans avec mes animaux de pouvoir intérieur, et mené plusieurs centaines de personnes à travers cette expérience, j’ai assisté à des transformations spectaculaires. Ainsi, un homme d’une quarantaine d’années avait des problèmes de relation avec les femmes : il sentait aussi une grande tension dans son corps entre son côté gauche et son côté droit. Nous avons découvert qu’il avait dans son côté droit (masculin) un léopard féroce et du côté gauche (féminin) une biche toute douce. La biche, bien sûr, était terrorisée par le léopard. Après un travail d’apprivoisement et de dialogue, ses deux animaux ont pu finalement s’approcher et se parler. Il a pu noter une diminution rapide de sa tension physique ; sa nature masculine a commencé à s’exprimer avec davantage de douceur.
Plus la relation est ouverte entre l’individu et l’animal, plus la personne réalise ses dons intérieurs. Ainsi, une jeune femme assez coupée de ses émotions découvrit dans la région de sa poitrine un poisson froid et statique. Après avoir écouté (« enfin », dit-il), et accepté ce qu’il avait à dire, elle l’a vu alors se transformer en un lapin chaud, doux, et affectueux, rentrant en contact avec la tendresse intérieure qu’elle avait toujours cherchée jusque-là à l’extérieur d’elle-même.
En fait, tout ce travail intérieur est relié au phénomène de l’état de transe - mot technique très simple du domaine de l’hypnothérapie et qui fait allusion à un état de conscience altéré avec, en général, rétrécissement du champ de conscience. On n’est plus conscient de l’environnement physique autour de soi, mais on se trouve absorbé par une expérience intérieure. On se représente souvent la transe comme un état échevelé : on confond en fait l’état de conscience et la technique d’accès à la transe - comme la danse, la mélopée, le battement du tambour. Ainsi, nous sommes tous, très souvent, dans un état de transe légère. Un exemple : en travaillant à un article sur son ordinateur, un écrivain oubliera l’heure du dîner et le petit bruit agaçant du robinet qui fuit. Son attention sera concentrée sur son écran, le texte qu’il écrit et le train de pensées qu’il suit. Les recherches en psychologie transpersonnelle et psychologie quantique (Cette approche applique au domaine de la psychologie les récentes découvertes en matière de physique quantique, théorie du chaos, etc) ouvrent un champ formidable à l’étude des états de conscience altérés.
Steve Wolinsky (Trance People Live, Quantum Psychology et The Dark Side of the Inner Child), directeur du Quantum Institute, a une vision très orientale et disons même bouddhiste de la transe : pour lui, nous sommes en quasi permanence dans divers états de transe qui ont été induits dans l’enfance et que certaines situations, ton de voix par exemple, suscitent à notre insu, nous replongeant ainsi dans un état intérieur qui n’a souvent rien à voir avec la situation du moment. Nous réagissons non pas en rapport avec la situation présente, mais avec une situation passée que nous fantasmons : c’est ce qui expliquerait phobies, obsessions, etc. Wolinsky ne cherche pas à induire une transe que l’on utilisera de manière thérapeutique comme dans le modèle ericksonien (Milton Erickson est considéré comme un des maîtres de l’hypnose moderne et a inspiré à Grinder et Bandier le modèle de la PNL - Programmation Neuro-Linguistique), mais bien à aider le sujet à se sortir de sa transe habituelle, à se réveiller, afin de rentrer dans la réalité de son être. Cela rejoint l’idée de l’éveil spirituel : nous ne sommes pas les multiples personnalités, masques créés depuis l’enfance, mais un être complet bien au-delà de nos identités sociales, familiales ou professionnelles.

(source : Nouvelles Clés)

"""Nous réagissons non pas en rapport avec la situation présente, mais avec une situation passée que nous fantasmons : c’est ce qui expliquerait phobies, obsessions, etc. Wolinsky ne cherche pas à induire une transe que l’on utilisera de manière thérapeutique comme dans le modèle ericksonien (Milton Erickson est considéré comme un des maîtres de l’hypnose moderne et a inspiré à Grinder et Bandier le modèle de la PNL - Programmation Neuro-Linguistique), mais bien à aider le sujet à se sortir de sa transe habituelle, à se réveiller, afin de rentrer dans la réalité de son être. Cela rejoint l’idée de l’éveil spirituel : nous ne sommes pas les multiples personnalités, masques créés depuis l’enfance, mais un être complet bien au-delà de nos identités sociales, familiales ou professionnelles.

(source : Nouvelles Clés):"""

c'est pas ma tasse de thé.... mais la conclusion me plaît bien !

tous les chemins mènent à Rome ou à 'Dieu' ou à nous-mêmes...c'est comme on veut !



pour la chamanesse, (j'ai pas dit la chanoinesse mais je l'ai pensé ... )

Akela

Hé oui : tout nous ramène au centre, au cœur, à soi et au Soi !
Plumedesoi